Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения.

Поклонение, выполненное без искренности, не принесет нам особой пользы. Чтобы достичь полной искренности, человек должен постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в различных видах богослужения, бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков, то есть отрицательных качеств. Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется суфизмом, или тарикатом. А лекарей или воспитателей этой науки называют устазами, шейхами или духовными наставниками.

Без такого воспитателя заметить в себе тонкости этих плохих качеств и очистить от них свое сердце почти невозможно, а без такого очищения от Имана и Ислама остаются всего лишь названия и форма, но не истина. Об обязательности вступления под воспитание духовного наставника свидетельствуют множество аятов благородного Корана и хадисов, а также все истинные и признанные имамы и ученые-богословы, следовавшие пути, на который указал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение).

Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник, который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха будет легче достичь степени Ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху.

Однажды к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), когда он находился в кругу своих сподвижников, пришел ангел Джибриль (мир ему) в образе человека и спросил у него о трех основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его, Он же всегда и везде видит тебя».

Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его, нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.

Каждый верующий человек знает, что Всевышний Аллах Всевидящий и Всеслышащий. Однако порой, когда мы наедине, мы позволяем себе совершение таких поступков, которых не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребенок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие, нам было бы стыдно находиться среди них или они прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей, но не боимся и не стыдимся Всевышнего Аллаха, Который всегда видит и слышит все, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.

В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении не дозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей становится неожиданностью то, чем занялся их ребенок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребенка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убежденность в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.

Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.

Рассказывают, что у некоего наставника было множество своих учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав ее так, чтобы никто не видел.

На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришел с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал ее, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашел места, где бы меня Аллах не увидел». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.

По сути Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления рия’ – т.е. поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почета и славы мирской или из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.

Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих либо по иным мирским причинам, но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.

Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, постоянно осознавая, что Он видит и слышит тебя, зная Его величие и могущество.

Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаху, т.е. выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет нам особой пользы.

Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.

Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.

Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребенок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха.

Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух свой в здравии».

Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам около 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех пророков, Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нем изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворенного до наступления Конца Света.

Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».

Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.

Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно так же, как может заболеть тело, душа наша тоже может быть омрачена болезнями.

Действительно, до совершеннолетнего возраста грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают вере и поклонению. Самыми распространенными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности, злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюбленность (‘ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Хадис Пророка (мир ему и благословение) свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями, то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате он может остаться ни с чем.

Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно?

Тасаввуф, суфизм, или просто тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов, и последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света.

Крупнейший мусульманский ученый-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически являются тем, что приводит верующего человека к Ихсану.

Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или суфизм (тасаввуф), или просто тарикат (Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины), является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.

Из книги «Азбука Ислама»